Si durante un paseo por la montaña te sorprendes pensando "estas piedras sienten algo", o estás cansado, o te has topado con una de las preguntas más antiguas de la filosofía: ¿dónde termina la consciencia?
La literatura seria da tres respuestas. Las tres son viables, y ninguna ha ganado. Las examinaré una a una.
Primera respuesta: en ninguna parte (panpsiquismo)
El panpsiquismo sostiene que la consciencia es una propiedad básica de la materia: está en su fundamento y no puede derivarse de cómo se organiza la materia. El átomo, la molécula y la piedra la tienen, solo que en dosis homeopática. El cerebro está hecho de modo que concentra localmente esa propiedad en lo que llamamos experiencia.
David Chalmers (The Conscious Mind, 1996), Galen Strawson y Philip Goff se toman en serio esta postura. Su argumento es formal: la emergencia no explica por qué algunos procesos físicos van acompañados de experiencia y otros no, así que resulta más sencillo suponer que la experiencia es una propiedad básica de la materia.
La crítica: el panpsiquismo no hace predicciones comprobables. ¿Qué dice de la piedra? "Siente, pero no como tú." ¿Qué prohíbe? Nada. Y una hipótesis sin prohibiciones no es ciencia.
Segunda respuesta: donde termina la integración (teoría de la información integrada)
Tononi sostiene que la consciencia es una propiedad de la estructura, en concreto de la información integrada, Φ. Lo que importa es cómo se organizan las conexiones, no de qué material está hecho el sistema. Si Φ es mayor que cero, el sistema experimenta algo, y cuanto mayor es Φ, más rica es la experiencia.
Φ crece con la integración: cercano a cero en un átomo o una piedra, algo mayor en un microbio, mucho mayor en un ser humano, y todavía en disputa para los modelos de IA.
La teoría hace predicciones comprobables, y la principal es que la integración refuerza la consciencia y su desintegración la apaga. La clínica lo confirma: el índice de complejidad perturbacional distingue la vigilia del sueño, la anestesia y el estado vegetativo (Casali et al., Science Translational Medicine, 2013).
El principal problema de la teoría es computacional: el Φ exacto de un sistema del tamaño de un cerebro no puede calcularse. Además, hace predicciones extrañas para sistemas artificiales simétricos: una rejilla de puertas lógicas en la configuración adecuada obtiene un Φ superior al de un ser humano. O algo falla en la teoría, o aún no hemos entendido en qué acierta.
Tercera respuesta: la consciencia como interfaz (Hoffman)
Donald Hoffman (The Case Against Reality, 2019) sostiene que la percepción no nos muestra el mundo tal como es. La evolución optimiza la supervivencia y sacrifica de buen grado la verdad en favor de la aptitud. Nuestro "mundo" es una interfaz simplificada en iconos y botones.
No hay nada esotérico en ello. Con modelos de juegos evolutivos, Hoffman y sus coautores mostraron que las estrategias ajustadas a la aptitud suelen desplazar a las ajustadas a la verdad (Mark, Marion y Hoffman, 2010), y más tarde lo demostraron como el teorema de "la aptitud vence a la verdad" (Prakash y colegas, 2021). Es decir, estamos hechos para ver una imagen cómoda, y la exactitud es un plus.
De ahí se sigue una consecuencia curiosa: la "consciencia", tal como se nos aparece, quizá también forme parte de la interfaz. Nos vemos como seres que experimentan porque resulta eficiente, y nadie nos prometió exactitud ontológica.
Hoffman va más allá y sugiere que la realidad está hecha de "agentes conscientes" que interactúan a través de estructuras matemáticas, y que la materia es una descripción emergente de esas interacciones. Eso ya es especulación, pero parte de un teorema.
Dónde me sitúo
Ninguna de las tres respuestas está cerrada. Para trabajar prefiero la teoría de la información integrada, porque ofrece un parámetro que se puede intentar medir. El panpsiquismo sigue siendo interesante, pero no da palanca, y Hoffman sirve como corrección al realismo ingenuo.
Lo más probable es que la piedra no "sienta" nada en el sentido de la experiencia humana, y hasta una hormiga siente incomparablemente más. Pero la pregunta "¿es el Φ de una piedra mayor que cero?" está bien planteada técnicamente, y hay que responderla midiendo, no por intuición.
Si percibes la "presencia" de una piedra, eso dice más de tu actividad neuronal que de la piedra. Aun así, que tu actividad neuronal sea capaz de algo así ya es interesante. Quizá ahí esté el verdadero valor del paseo: entraste en un modo en el que habrías oído a la piedra, si hubiera tenido algo que decir.
La diferencia es sutil, pero importante.